Виды дел в первые десять дней месяца Зу-ль-Хиджжа

Last Updated: 6 февраля, 2016|Views: 512|1,3 min read|

Первое: совершение хаджа и умры. Поистине, это лучшее из дел, которое может быть совершено в эти дни, на что указывает множество достоверных хадисов, как, например, следующий: «(Совершение каждой следующей) Умры (после предыдущей) служит искуплением (грехов, совершённых) между ними, что же касается безупречного Хаджжа, то не будет за него иного воздаяния, кроме Рая». (Аль-Бухари, Муслим).

Второе: соблюдение дополнительного поста в течение первых девяти дней этого месяца: столько, сколько не слишком обременительно для постящегося человека и особенно пост в день ‘Арафа (9-ое число месяца зу-ль-хиджжа). Несомненно, что пост — одно из лучших дел, поскольку Аллах Всевышний избрал его для Себя, как упоминается в хадисе-кудси, который передается со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, который сказал: «Всемогущий и Великий Аллах сказал: «Любое дело сына Адама (делается им) для себя же, кроме поста, ибо, поистине, он — ради Меня, и Я воздам за него»» (Аль-Бухари, Муслим, ат-Тирмизи, ан-Наса’и, Ибн Маджа, Малик).

Также Абу Са’ид аль-Худри, да будет доволен им Аллах, передал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Лицо любого раба, который в течение одного дня будет соблюдать пост на пути Аллаха, Аллах непременно удалит от Огня за этот день на семьдесят лет (пути)». (Аль-Бухари, Муслим)

Что же касается достоинства соблюдения поста в день ‘Арафа, то передают со слов Абу Катады, да будет доволен им Аллах, что (однажды) Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросили о соблюдении поста в день ‘Арафа, и он сказал: «(Пост в этот день) служит искуплением (грехов) прошлого и будущего года». (Муслим). Ранее также был приведен хадис от Хунайда ибн Халида о соблюдении поста Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, в день ‘Арафа.

Третье: частое произнесение слов поминания Всевышнего Аллаха (зикр) в эти дни, в соответствии со Словами Аллаха (перевод смысла): «…и поминают Имя Аллаха в установленные дни..» (аль-Хадж, 22:28).

В своем тафсире Священного Корана Ибн Кясир, да будет милостив к нему Аллах, приводит следующее высказывание Ибн Аббаса относительно этого аята: «Установленные дни — это (первые) десять дней (месяца зу-ль-хиджжа)». Схожие высказывания передаются от Абу Мусы аль-Аш’ари, Муджахида, Катады, ‘Аты, Саида ибн Джубайра, аль-Хасана, ад-Даххака, ‘Аты аль-Хурасани и Ибрахима ан-Наха’и.

Поэтому считается желательным почаще поминать Аллаха в эти дни, руководствуясь также приведенным ранее хадисом от Ибн Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, в котором сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Так почаще произносите в них (т.е. в первые 10 дней месяца зу-ль-хиджжа) слова тахлиля (т.е. «Ля иляха илля-Ллах»), такбира (т.е. «Аллаху Акбар») и тахмида (т.е. «Аль-хамду ли-Ллях»)»

Четвертое: в эти дни согласно Сунне следует произносить такбир.

а) Виды такбиров по времени их произнесения

Ученые-богословы выделяют два вида такбиров по времени их произнесения: {1} ат-такбир аль-мутляк (неограниченный по времени такбир) и {2} ат-такбир аль-мукаййид (ограниченный временем такбир).

Ат-такбир аль-мутляк (неограниченный по времени такбир). Этот такбир произносится в любое время в течение первых десяти дней месяца зу-ль-хиджжа и в течение дней ташрика (11,12 и 13 зу-ль-хиджжа). Время этого такбира наступает после захода Солнца в последний день месяца зу-ль-ка’да, и он продолжается до захода Солнца в 13-й день зу-ль-хиджжа.
В качестве свидетельства этого вида такбира ученые-богословы приводят следующие аяты Корана (перевод смысла): «Пусть они засвидетельствуют то, что приносит им пользу, и поминают Имя Аллаха в установленные дни…» (аль-Хадж, 22:28). Эти дни, как отмечалось ранее, согласно Ибн Аббасу и другим знатокам религии относятся к первым десяти дням месяца зу-ль-хиджжа.
«И поминайте Аллаха в считанные дни» (аль-Бакара, 2:203). В своем тафсире Священного Корана Ибн Кясир, да будет милостив к нему Аллах, приводит следующее высказывание Ибн Аббаса: «Считанные дни — это дни ташрика (т.е. 11,12 и 13 зу-ль-хиджжа)». Подобные же высказывания передаются от Ибн Умара, Ибн аз-Зубайра, Абу Мусы, ‘Аты, Муджахида и многих других знатоков Ислама.
Что касается хадисов, то ранее уже был приведен хадис от Абдуллаха ибн Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, о велении Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, почаще произносить в первые десять дней месяца зу-ль-хиджжа слова тахлиля (т.е. «Ля иляха илля-Ллах»), такбира (т.е. «Аллаху Акбар») и тахмида (т.е. «Аль-хамду ли-Ллях») (Ахмад, 7/224). В этом хадисе речь идет о первых десяти днях зу-ль-хиджжы.
Кроме того, имам аль-Бухари в своем сборнике «Сахих» приводит достоверное сообщение об Ибн Умаре и Абу Хурайре, да будет доволен ими Аллах, в котором сообщается, что «они оба ходили на рынок в течение этих десяти дней, произнося: «Аллаху Акбар», (тем самым) побуждая людей также произносить эти (слова)».
В свою очередь, Исхак передал от ученых таби’ин (поколение последователей — учеников сподвижников), что в эти десять дней они повторяли: «Аллаху Акбар, Аллаху Акбар, ля иляха илля-Ллах, ва Аллаху Акбар, Аллаху Акбар ва ли-Лляхи-ль-хамд» (Аллах Превелик! Аллах Превелик! Нет божества, кроме Аллаха! Аллах Превелик! Аллах Превелик! И вся хвала Аллаху!)
Что же касается поминания Аллаха в дни ташрик, то имамы Муслим и Ахмад приводят следующий хадис Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Дни ташрик предназначены для (принятия) пищи, питья, (а также) для поминания Аллаха».

Ат-такбир аль-мукаййид (ограниченный временем такбир). Этот такбир произносится после каждой обязательной молитвы. Первый раз он произносится после утренней молитвы (фаджр) в День ‘Арафа, затем после каждой обязательной молитвы, а в последний раз он произносится после предвечерней молитвы (‘аср) в 13-й день зу-ль-хиджжа.
В качестве свидетельства этого вида такбира ученые-богословы приводят некоторые аяты и хадисы, которые были упомянуты ранее. Кроме того, на этот счет сообщается ряд достоверных сообщений от сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
Передается, что Али, да будет доволен им Аллах, начинал произносить такбир после окончания утренней молитвы (фаджр) в День ‘Арафа, последний раз произнося такбир после предвечерней молитвы (‘аср) в последний из дней ташрика. (Аби Шейба приводит это предание в «Аль-Мусаннаф». Шейх аль-Албани указал на достоверность этого сообщения в «Аль-Ирва'»).
Сообщается, что Умар бин аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, произносил такбир в своей палатке во время пребывания в Мина так громко, что находившиеся в мечети могли слышать его и сами начинали произносить такбир, а затем люди на рынке, следуя их примеру, начинали читать такбир, и вся долина Мина оглашалась звуками такбира.
Также передается, что в эти дни Ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, произносил такбир после каждой молитвы, полулежа на своей постели, находясь в своей палатке, а также на собраниях и направляясь куда-либо пешком.
Маймуна, да будет доволен ею Аллах, произносила такбир в День Жертвоприношения. Женщины произносили такбир вместе с Абаной ибн Усманом и Амром ибн Абдул-Азизом ночью в дни ташрика наряду с мужчинами, находившимися в мечети.
Разъясняя причины произнесения такбира, Ибн Хаджар в «Фатх аль-Бари» приводит следующее высказывание аль-Хаттаби: «Мудрость, содержащаяся в произнесении такбира в эти дни, заключена в том, что во времена джахилиййи жертвоприношение совершалось тагутам (идолам). Поэтому было предписано произносить такбир в качестве указания на то, что ритуал жертвоприношения совершается только ради одного Аллаха, упоминая лишь Его Имя».
Таким образом, как следует из вышеприведенных аятов, достоверных хадисов и сообщений, ат-такбир аль-мутляк (неограниченный по времени такбир) и ат-такбир аль-мукаййид (ограниченный временем такбир) совпадают друг с другом в течение пяти дней зу-ль-хиджжа, начиная с 9-го числа этого месяца. Тем самым, помимо произнесения такбира аль-мукаййид после каждой молитвы, время которого наступает с рассветом в День ‘Арафа, также произносится такбир аль-мутляк в любое время суток в течение этих дней вплоть до захода Солнца 13-го зу-ль-хиджжа.
Как, например, указал шейх Ибн Баз, да будет милостив к нему Аллах, в своем сборнике фетв «Китаб Маджму’ Фатава» (том 13, стр. 17): «…согласно наиболее правильному из мнений ученых, ат-такбир аль-мутляк и ат-такбир аль-мукаййид объединены в течение пяти дней, т.е. в День ‘Арафа, в День Жертвоприношения и в три дня ташрика. Что же касается 8-го дня (зу-ль-хиджжа) и дней, предшествующих ему, то такбир в эти дни произносится в любое время, ввиду вышеупомянутых аятов и сообщений». В то же время, как отмечают ученые-богословы, паломникам следует начинать произносить такбир после полуденной молитв (зухр) в день Жертвоприношения, а до этого им следует сосредоточиться на чтении тальбийи. Поистине, Аллаху все это ведомо лучше! Более подробно о вышеизложенном см. «Китаб Маджму’ Фатава» (13/17) шейха Ибн База, «Шарх аль-Мумти'» (5/220-224) шейха Ибн Усаймина, а также труды других ученых, писавших на эту тему.

б) Словесные формулировки такбиров

Как указывают знатоки хадисов (мухаддисы), нет ни одного достоверного сообщения от самого Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в том, что касается конкретной формулировки такбира. Тем не менее, хвала Аллаху, слова такбира достоверно передаются от сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

Ад-Даракутни и Ибн Шейба передают в своих сборниках хадисов, что Ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, произносил: «Аллаху Акбар, Аллаху Акбар, ля иляха илля-Ллах, Аллаху Акбар, Аллаху Акбар ва ли-Лляхи-ль-хамд» (Аллах Превелик! Аллах Превелик! Нет божества, кроме Аллаха! Аллах Превелик! Аллах Превелик! И вся хвала Аллаху!). (шейх аль-Албани указал на достоверность этого сообщения в «Аль-Ирва’ аль-Галиль», 650). Ибн Шейба также приводит через другую цепочку передатчиков (иснад), что слова «Аллаху Акбар» повторялись три раза.
Аль-Мухамили в своем сборнике также сообщил, что Ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, произносил: «Аллаху Акбар кябиран, Аллаху Акбар кябиран, Аллаху Акбар ва аджаль, Аллаху Акбар ва ли-Лляхи-ль-хамд» (Аллах Превелик многократно! Аллах Превелик многократно! Аллах Превелик и Возвышен!! Аллах Превелик! И вся хвала Аллаху!) (шейх аль-Албани указал на достоверность этого сообщения в «Аль-Ирва’ аль-Галиль», 3/126).
Аль-Байхаки в своем сборнике хадисов (3/315) через достоверный иснад сообщает, что Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, произносил: «Аллаху Акбар, Аллаху Акбар, Аллаху Акбар ва ли-Лляхи-ль-хамд! Аллаху Акбар ва аджаль, Аллаху Акбар ‘аля ма хадана!» (Аллах Превелик! Аллах Превелик! Аллах Превелик! И вся хвала Аллаху! Аллах Превелик и Возвышен! Аллах Превелик за то, что направил нас [на Истинный Путь]).
Абд ар-Раззак сообщает через иснад аль-Байхаки в сборнике «Сунан аль-Кубра» (3/316) через достоверную цепочку передатчиков, что Салман аль-Хайр, да будет доволен им Аллах, говорил: «Возвеличивайте Аллаха! Произносите: «Аллаху Акбар, Аллаху Акбар, Аллаху Акбар кябира!»» (Аллах Превелик! Аллах Превелик! Аллах Превелик многократно!).
Исхак передал от ученых таби’ин (поколение последователей — учеников сподвижников), что в эти десять дней они повторяли: «Аллаху Акбар, Аллаху Акбар, ля иляха илля-Ллах, ва Аллаху Акбар, Аллаху Акбар ва ли-Лляхи-ль-хамд» (Аллах Превелик! Аллах Превелик! Нет божества, кроме Аллаха! Аллах Превелик! Аллах Превелик! И вся хвала Аллаху!)

в) Сунной Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, является произнесение такбира по пути на место моления в два Исламских Праздника

Необходимо отметить, что согласно Сунне Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, следует произносить такбир, направляясь на место моления в День Праздника Разговения (‘Эйд аль-Фитр/Ураза Байрам) и в День Праздника Жертвоприношения (‘Эйд аль-Адха/ Курбан-Байрам).

Так, сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, в День разговения произносил такбир до тех пор, пока не приходил на место моления (мусалла) и не совершал праздничную молитву. Когда же он завершал молитву, то переставал произносить такбир. (Этот хадис сообщили Ибн Аби Шейба в «Аль-Мусаннаф» и аль-Мухамили в «Китаб Салят аль-‘Эйдайн» через достоверный иснад в форме «мурсаль». Вместе с тем у этого хадиса есть другие подтверждающие сообщения, которые укрепляют его. См. «Сильсилят аль-Ахадис ас-Сахиха» шейха аль-Албани, №170).

Шейх аль-Албани, да будет милостив к нему Аллах, в комментарии к этому хадису пишет: «Этот хадис содержит свидетельство правомочности того, что совершают мусульмане, произнося такбир вслух по пути к месту моления. Хотя некоторые мусульмане стали пренебрегать этой Сунной до такой степени, что она почти стала «делом давно минувших дней»».

Передается также, что когда Ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, выходил утром (из своего дома) в День Разговения и в День Жертвоприношения, он вслух произносил такбир до тех пор, пока не приходил на место моления, а затем произносил такбир, пока не приходил имам. (Этот хадис приводят в своих сборниках ад-Даракутни, Ибн Аби Шейба и другие мухаддисы через достоверный иснад. См. «Аль-Ирва’ аль-Галиль», 650).

Аль-Валид ибн Муслим сказал: «Я спросил аль-Ау’заи и Малика (следует ли) произносить такбир вслух в День Праздника. Они ответили: «Да, Абдуллах ибн Умар поизносил его вслух в День Разговения, пока не приходил имам». Абу Абдурахман ас-Салами сказал: «В Праздник Разговения они произносили его громче, чем в Праздник Жертвоприношения». Ваки’ сказал: «Т.е. такбир»» («Аль-Ирва’ аль-Галиль», 3/122).

Ибн Аби Шейба через достоверный иснад передал, что аз-Зухри сказал: «Люди произносили такбир в (день) Праздника, когда выходили из своих домов до тех пор, пока не приходили на место моления и не появлялся имам. Когда появлялся имам, они умолкали, пока имам не начинал поизносить такбир, а затем и они (возобновляли) произнесение такбира» («Аль-Ирва’ аль-Галиль», 2/121).

Нафи’ ибн Джубайр произносил такбир и удивлялся, почему люди не поступали так же. Он говорил им: «Почему вы не произносите такбир?»

Здесь следует отдельно отметить, что как указывают ученые-богословы, такбир Праздника разговения начинается с вечера (т.е. после захода Солнца) предшествующего Празднику Разговения и длится до того времени, пока не появится имам для проведения праздничной молитвы. (См., например, «Ахкам аль-‘Эйд» шейха аль-Мунаджжида).

Таким образом, как следует из вышеупомянутых хадисов и сообщений, произнесения такбира по пути из дома к месту моления до появления имама было широко известно среди первых праведных поколений мусульман. Об этом достоверно передают в своих сборниках хадисов и книгах Ибн Аби Шейба, ад-Даракутни, Абд ар-Раззак и аль-Фирьяби от целой группы сподвижников (сахабов) и последователей (таби’ин).

г) Этикет произнесения такбира

Шейх Ибн Джибрин пишет в своей работе, посвященной достоинству первых десяти дней зу-ль-хиджжа: «(Мужчинам) желательно возвышать свой голос при произнесении такбира на рынках, в помещениях, на улицах, в мечетях и других местах, в соответствии со следующими Словами Всевышнего Аллаха (перевод смысла): «…чтобы вы возвеличили Аллаха за то, что Он наставил вас на прямой путь». (аль-Хаджж, 22:37). Вместе с тем нам следует помнить, что произнесение такбира вслух не означает, что его разрешено произносить в один голос, как это делают некоторые люди. Подобным же образом совместное произнесение такбира в унисон, то есть, чтение такбира в один голос, не имеет оснований в Шариате, поскольку об этом не было достоверно передано нам от первых поколений мусульман, сподвижников и тех, кто последовал по их пути. Поистине, для человека является Сунной произносить такбир индивидуально. Это правило действует для всякого зикра и ду’а (мольбы), за исключением того случая, когда человек не знает, что произносить. В таком случае он может повторять за кем-либо, пока не выучит то, что повторяет». На недопустимость произнесения такбира в один голос также указали шейхи аль-Албани, аль-Мунаджжид, аль-Халяби и многие другие ученые-богословы.

Пятое: жертвоприношение согласно Сунне совершается после праздничной молитвы в День Жертвоприношения (10-е зу-ль-хиджжа). Например, передается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тот, кто совершит жертвоприношение до (праздничной) молитвы, пусть повторит его». (Аль-Бухари и Муслим). Также разрешено совершать жертвоприношение в дни ташрик (11, 12 и 13-е число зу-ль-хиджжа). Сообщается, в частности, что Али, да будет доволен им Аллах, сказал: «Днями Жертвоприношения являются День Жертвоприношения (т.е. 10 число зу-ль-хиджжа) и три дня, следующие за ним». Ибн аль-Каййим, да будет милостив к нему Аллах, в своем труде «Заад аль-Ма’ад» (2/319) указал: «Таково мнение Ахмада, Малика и Абу Ханифы, да будет милостив к ним Аллах. (Имам) Ахмад сказал: «Таково мнение многих сподвижников Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. ‘Асрам передал это от Ибн Умара и Ибн Аббаса, да будет доволен ими Аллах»». Также сообщается, что этого мнения придерживались аль-Хасан аль-Басри, ‘Ата’ ибн Аби Рабах, аль-Ауза’и, аш-Шафи’и и Ибн Мунзир (см. книгу «Удхиййа» шейха аль-Мунаджжида).

Вместе с тем, здесь очень важно отметить, что тому человеку, который собирается совершить за себя жертвоприношение запрещено подстригать волосы и ногти с 1-го числа месяца зу-ль-хиджжа, пока его/её животное не будет принесено в жертву. Так, имам Муслим и другие знатоки хадисов передали от Умм Саламы, да будет доволен ею Аллах, что Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Пусть тот, у кого есть животное, которое он (собирается) принести в жертву, с появлением молодого месяца в зу-ль-хиджжа (т.е. с 1 числа месяца зу-ль-хиджжа) ни в коем случае не подстригает ни волос, ни ногтей до тех пор, пока не принесёт жертву». В другой версии этого хадиса сообщается: «Пусть он не прикасается (чтобы удалить) какую-либо часть своих волос или ногтей».

Как указывают ученые-богословы, если же человек намеренно удаляет что-либо (из своих волос и/или ногтей), то он должен молить Аллаха о прощении, однако ему не обязательно приносить фидйа (компенсацию за неверно выполненную или пропущенную религиозную церемонию), и его жертвоприношение остается действительным. Однако тому, кому необходимо удалить какую-либо часть своих волос или ногтей, поскольку в противоположном случае это может нанести ему вред, как, например, заусенец или рана в покрытом волосами месте, ему следует сделать это, и если он поступит подобным образом, то греха на нем не будет. Это не более серьезно, чем в том случае, когда мухриму (человеку, находящемуся в состоянии ихрама во время совершения хаджа или умры) разрешается брить волосы, если воздержание от этого может нанести ему вред. Также нет ничего предосудительного в том, если мужчины и женщины будут мыть свои волосы в первые десять дней месяца зу-ль-хиджжа, умащать себя благовониями и т.д., поскольку Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил только удаление волос и стрижку ногтей.

Мудрость запрета на удаление волос и ногтей состоит в том, что собирающийся совершить жертвоприношение уподобляется находящемуся в состоянии ихрама во время хаджа и умры относительно некоторых из обрядов, которые включают и жертвоприношение с целью приближения к Аллаху. Таким образом, некоторые из правил, действующих для находящихся в состоянии ихрама, относятся и к тому, кто собирается совершить жертвоприношение, поэтому ему и не следует прикасаться к своим волосам и ногтям, пока подготовленное им животное не будет принесено в жертву, надеясь (при этом), что Аллах освободит его от адского пламени. А Аллаху все это ведомо лучше!

В то же время, этот запрет не распространяется на человека, которому поручают совершить жертвоприношение; он распространяется лишь на того, кто желает принести животное в жертву за себя, как указывается в вышеприведенном хадисе. Соответственно на человека, совершающего жертвоприношение за другого (человека), будь то во исполнение его воли либо поручения, подобный запрет не действует.

Если человек удалит что-нибудь из своих волос и ногтей в течение первых 10 дней месяца зу-ль-хиджжа, не намереваясь совершить жертвоприношение, а затем он (передумает и) решит принести в жертву животное, то ему следует воздерживаться от стрижки волос или ногтей с того самого момента, когда было принято такое решение.

Очевидно, что этот запрет действует в отношении того, кто намерен принести животное в жертву, и оно не распространяется на его жену или детей, если только кто-нибудь из них не желает за себя совершить жертвоприношение. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершал жертвоприношение за членов своей семьи, но нигде не сообщается, чтобы он запрещал им удалять что-либо из своих волос или ногтей. (Более подробно о правилах жертвоприношения см., например, книгу «Удхиййа» шейха аль-Мунаджжида, переведенную на русский язык).

Шестое: мусульманину, который не совершает хадж, предписано приложить все усилия, чтобы совершить праздничную молитву в любом месте, где бы она ни совершалась, и присутствовать на хутбе. Он должен знать мудрость, заключенную в узаконивании этого празднования. Этот день является днем благодарности и совершения праведных дел. Поэтому, человек не должен делать его днем грубости, гордыни и тщеславия (т.е. организовывая празднества подобные празднествам неверующих). Он не должен делать его временем неповиновения Аллаху, когда человек погрязает в таких запретных вещах, как музыка и пение, безудержные развлечения, спиртные напитки и т.п. — т.е. те вещи, которые могут превратить в тщету все благие дела, совершенные им в эти десять дней.

Седьмое: Принесение искреннего покаяния (тауба) и воздержание от неповиновения и всех видов грехов, так как прощение и помилование — плоды дел. Неповиновение — причина отдаления от Аллаха Всевышнего и отвращения, в то время как повиновение — причина приближения к Аллаху Всевышнему и Его любви. В хадисе от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, Аллах Всевышний ревнив, а проявляется ревность Аллаха Всевышнего в том случае, когда человек совершает то, что Аллах запретил ему (делать)». (Аль-Бухари, Муслим). Как указывают ученые-богословы, в основе ревности (гайра) Аллаха лежит сознание Им собственного достоинства (анафа). Разумеется, покаяние обязательно приносить во все периоды времени, однако когда мусульманин объединяет искренне покаяние и праведные дела, которые он старается совершать в благословенные дни месяца зу-ль-хиджжа, это, по воле Аллаха, может быть признаком успеха. Всевышний Аллах в Коране говорит (перевод смысла): «А тот, кто раскаялся, уверовал и совершал праведные дела, возможно, окажется в числе преуспевших» (аль-Касас, 28:67).

Восьмое: Совершение большого количества дополнительных (нафль) праведных дел поклонения, таких как молитва, милостыня, чтение Корана, побуждение к одобряемому и удержание от порицаемого, и другие дела подобные этим. Поистине, награда за эти дела многократно умножается в эти дни. Более того, как указывают ученые-богословы, даже те дела, которые имеют меньшее достоинство по сравнению с делами, совершаемыми в иное время, в эти дни превосходят их и являются более любимы пред Аллахом. Единственным исключением из этого является человек, павший мученической смертью, который рисковал ради Аллаха и собой, и своим имуществом и не принёс назад ни того, ни другого, как об этом сообщается в приведенном ранее хадисе от Аль-Бухари.

Девятое: вышеупомянутое — достаточно, чтобы каждый мусульманин, будь то мужчина или женщина, воспользовался преимуществом этих дней, повинуясь Аллаху Всевышнему, поминая Его, благодаря Его, выполняя все предписанное и удаляясь от всего запретного. Верующий человек должен постараться извлечь максимальную пользу из этого благословенного периода времени, чтобы достичь довольства своего Господа.

Дамир Хайруддин

Виды дел в первые десять дней месяца Зу-ль-Хиджжа

Last Updated: 6 февраля, 2016|Views: 512|1,3 min read|

Первое: совершение хаджа и умры. Поистине, это лучшее из дел, которое может быть совершено в эти дни, на что указывает множество достоверных хадисов, как, например, следующий: «(Совершение каждой следующей) Умры (после предыдущей) служит искуплением (грехов, совершённых) между ними, что же касается безупречного Хаджжа, то не будет за него иного воздаяния, кроме Рая». (Аль-Бухари, Муслим).

Второе: соблюдение дополнительного поста в течение первых девяти дней этого месяца: столько, сколько не слишком обременительно для постящегося человека и особенно пост в день ‘Арафа (9-ое число месяца зу-ль-хиджжа). Несомненно, что пост — одно из лучших дел, поскольку Аллах Всевышний избрал его для Себя, как упоминается в хадисе-кудси, который передается со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, который сказал: «Всемогущий и Великий Аллах сказал: «Любое дело сына Адама (делается им) для себя же, кроме поста, ибо, поистине, он — ради Меня, и Я воздам за него»» (Аль-Бухари, Муслим, ат-Тирмизи, ан-Наса’и, Ибн Маджа, Малик).

Также Абу Са’ид аль-Худри, да будет доволен им Аллах, передал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Лицо любого раба, который в течение одного дня будет соблюдать пост на пути Аллаха, Аллах непременно удалит от Огня за этот день на семьдесят лет (пути)». (Аль-Бухари, Муслим)

Что же касается достоинства соблюдения поста в день ‘Арафа, то передают со слов Абу Катады, да будет доволен им Аллах, что (однажды) Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросили о соблюдении поста в день ‘Арафа, и он сказал: «(Пост в этот день) служит искуплением (грехов) прошлого и будущего года». (Муслим). Ранее также был приведен хадис от Хунайда ибн Халида о соблюдении поста Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, в день ‘Арафа.

Третье: частое произнесение слов поминания Всевышнего Аллаха (зикр) в эти дни, в соответствии со Словами Аллаха (перевод смысла): «…и поминают Имя Аллаха в установленные дни..» (аль-Хадж, 22:28).

В своем тафсире Священного Корана Ибн Кясир, да будет милостив к нему Аллах, приводит следующее высказывание Ибн Аббаса относительно этого аята: «Установленные дни — это (первые) десять дней (месяца зу-ль-хиджжа)». Схожие высказывания передаются от Абу Мусы аль-Аш’ари, Муджахида, Катады, ‘Аты, Саида ибн Джубайра, аль-Хасана, ад-Даххака, ‘Аты аль-Хурасани и Ибрахима ан-Наха’и.

Поэтому считается желательным почаще поминать Аллаха в эти дни, руководствуясь также приведенным ранее хадисом от Ибн Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, в котором сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Так почаще произносите в них (т.е. в первые 10 дней месяца зу-ль-хиджжа) слова тахлиля (т.е. «Ля иляха илля-Ллах»), такбира (т.е. «Аллаху Акбар») и тахмида (т.е. «Аль-хамду ли-Ллях»)»

Четвертое: в эти дни согласно Сунне следует произносить такбир.

а) Виды такбиров по времени их произнесения

Ученые-богословы выделяют два вида такбиров по времени их произнесения: {1} ат-такбир аль-мутляк (неограниченный по времени такбир) и {2} ат-такбир аль-мукаййид (ограниченный временем такбир).

Ат-такбир аль-мутляк (неограниченный по времени такбир). Этот такбир произносится в любое время в течение первых десяти дней месяца зу-ль-хиджжа и в течение дней ташрика (11,12 и 13 зу-ль-хиджжа). Время этого такбира наступает после захода Солнца в последний день месяца зу-ль-ка’да, и он продолжается до захода Солнца в 13-й день зу-ль-хиджжа.
В качестве свидетельства этого вида такбира ученые-богословы приводят следующие аяты Корана (перевод смысла): «Пусть они засвидетельствуют то, что приносит им пользу, и поминают Имя Аллаха в установленные дни…» (аль-Хадж, 22:28). Эти дни, как отмечалось ранее, согласно Ибн Аббасу и другим знатокам религии относятся к первым десяти дням месяца зу-ль-хиджжа.
«И поминайте Аллаха в считанные дни» (аль-Бакара, 2:203). В своем тафсире Священного Корана Ибн Кясир, да будет милостив к нему Аллах, приводит следующее высказывание Ибн Аббаса: «Считанные дни — это дни ташрика (т.е. 11,12 и 13 зу-ль-хиджжа)». Подобные же высказывания передаются от Ибн Умара, Ибн аз-Зубайра, Абу Мусы, ‘Аты, Муджахида и многих других знатоков Ислама.
Что касается хадисов, то ранее уже был приведен хадис от Абдуллаха ибн Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, о велении Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, почаще произносить в первые десять дней месяца зу-ль-хиджжа слова тахлиля (т.е. «Ля иляха илля-Ллах»), такбира (т.е. «Аллаху Акбар») и тахмида (т.е. «Аль-хамду ли-Ллях») (Ахмад, 7/224). В этом хадисе речь идет о первых десяти днях зу-ль-хиджжы.
Кроме того, имам аль-Бухари в своем сборнике «Сахих» приводит достоверное сообщение об Ибн Умаре и Абу Хурайре, да будет доволен ими Аллах, в котором сообщается, что «они оба ходили на рынок в течение этих десяти дней, произнося: «Аллаху Акбар», (тем самым) побуждая людей также произносить эти (слова)».
В свою очередь, Исхак передал от ученых таби’ин (поколение последователей — учеников сподвижников), что в эти десять дней они повторяли: «Аллаху Акбар, Аллаху Акбар, ля иляха илля-Ллах, ва Аллаху Акбар, Аллаху Акбар ва ли-Лляхи-ль-хамд» (Аллах Превелик! Аллах Превелик! Нет божества, кроме Аллаха! Аллах Превелик! Аллах Превелик! И вся хвала Аллаху!)
Что же касается поминания Аллаха в дни ташрик, то имамы Муслим и Ахмад приводят следующий хадис Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Дни ташрик предназначены для (принятия) пищи, питья, (а также) для поминания Аллаха».

Ат-такбир аль-мукаййид (ограниченный временем такбир). Этот такбир произносится после каждой обязательной молитвы. Первый раз он произносится после утренней молитвы (фаджр) в День ‘Арафа, затем после каждой обязательной молитвы, а в последний раз он произносится после предвечерней молитвы (‘аср) в 13-й день зу-ль-хиджжа.
В качестве свидетельства этого вида такбира ученые-богословы приводят некоторые аяты и хадисы, которые были упомянуты ранее. Кроме того, на этот счет сообщается ряд достоверных сообщений от сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
Передается, что Али, да будет доволен им Аллах, начинал произносить такбир после окончания утренней молитвы (фаджр) в День ‘Арафа, последний раз произнося такбир после предвечерней молитвы (‘аср) в последний из дней ташрика. (Аби Шейба приводит это предание в «Аль-Мусаннаф». Шейх аль-Албани указал на достоверность этого сообщения в «Аль-Ирва'»).
Сообщается, что Умар бин аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, произносил такбир в своей палатке во время пребывания в Мина так громко, что находившиеся в мечети могли слышать его и сами начинали произносить такбир, а затем люди на рынке, следуя их примеру, начинали читать такбир, и вся долина Мина оглашалась звуками такбира.
Также передается, что в эти дни Ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, произносил такбир после каждой молитвы, полулежа на своей постели, находясь в своей палатке, а также на собраниях и направляясь куда-либо пешком.
Маймуна, да будет доволен ею Аллах, произносила такбир в День Жертвоприношения. Женщины произносили такбир вместе с Абаной ибн Усманом и Амром ибн Абдул-Азизом ночью в дни ташрика наряду с мужчинами, находившимися в мечети.
Разъясняя причины произнесения такбира, Ибн Хаджар в «Фатх аль-Бари» приводит следующее высказывание аль-Хаттаби: «Мудрость, содержащаяся в произнесении такбира в эти дни, заключена в том, что во времена джахилиййи жертвоприношение совершалось тагутам (идолам). Поэтому было предписано произносить такбир в качестве указания на то, что ритуал жертвоприношения совершается только ради одного Аллаха, упоминая лишь Его Имя».
Таким образом, как следует из вышеприведенных аятов, достоверных хадисов и сообщений, ат-такбир аль-мутляк (неограниченный по времени такбир) и ат-такбир аль-мукаййид (ограниченный временем такбир) совпадают друг с другом в течение пяти дней зу-ль-хиджжа, начиная с 9-го числа этого месяца. Тем самым, помимо произнесения такбира аль-мукаййид после каждой молитвы, время которого наступает с рассветом в День ‘Арафа, также произносится такбир аль-мутляк в любое время суток в течение этих дней вплоть до захода Солнца 13-го зу-ль-хиджжа.
Как, например, указал шейх Ибн Баз, да будет милостив к нему Аллах, в своем сборнике фетв «Китаб Маджму’ Фатава» (том 13, стр. 17): «…согласно наиболее правильному из мнений ученых, ат-такбир аль-мутляк и ат-такбир аль-мукаййид объединены в течение пяти дней, т.е. в День ‘Арафа, в День Жертвоприношения и в три дня ташрика. Что же касается 8-го дня (зу-ль-хиджжа) и дней, предшествующих ему, то такбир в эти дни произносится в любое время, ввиду вышеупомянутых аятов и сообщений». В то же время, как отмечают ученые-богословы, паломникам следует начинать произносить такбир после полуденной молитв (зухр) в день Жертвоприношения, а до этого им следует сосредоточиться на чтении тальбийи. Поистине, Аллаху все это ведомо лучше! Более подробно о вышеизложенном см. «Китаб Маджму’ Фатава» (13/17) шейха Ибн База, «Шарх аль-Мумти'» (5/220-224) шейха Ибн Усаймина, а также труды других ученых, писавших на эту тему.

б) Словесные формулировки такбиров

Как указывают знатоки хадисов (мухаддисы), нет ни одного достоверного сообщения от самого Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в том, что касается конкретной формулировки такбира. Тем не менее, хвала Аллаху, слова такбира достоверно передаются от сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

Ад-Даракутни и Ибн Шейба передают в своих сборниках хадисов, что Ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, произносил: «Аллаху Акбар, Аллаху Акбар, ля иляха илля-Ллах, Аллаху Акбар, Аллаху Акбар ва ли-Лляхи-ль-хамд» (Аллах Превелик! Аллах Превелик! Нет божества, кроме Аллаха! Аллах Превелик! Аллах Превелик! И вся хвала Аллаху!). (шейх аль-Албани указал на достоверность этого сообщения в «Аль-Ирва’ аль-Галиль», 650). Ибн Шейба также приводит через другую цепочку передатчиков (иснад), что слова «Аллаху Акбар» повторялись три раза.
Аль-Мухамили в своем сборнике также сообщил, что Ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, произносил: «Аллаху Акбар кябиран, Аллаху Акбар кябиран, Аллаху Акбар ва аджаль, Аллаху Акбар ва ли-Лляхи-ль-хамд» (Аллах Превелик многократно! Аллах Превелик многократно! Аллах Превелик и Возвышен!! Аллах Превелик! И вся хвала Аллаху!) (шейх аль-Албани указал на достоверность этого сообщения в «Аль-Ирва’ аль-Галиль», 3/126).
Аль-Байхаки в своем сборнике хадисов (3/315) через достоверный иснад сообщает, что Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, произносил: «Аллаху Акбар, Аллаху Акбар, Аллаху Акбар ва ли-Лляхи-ль-хамд! Аллаху Акбар ва аджаль, Аллаху Акбар ‘аля ма хадана!» (Аллах Превелик! Аллах Превелик! Аллах Превелик! И вся хвала Аллаху! Аллах Превелик и Возвышен! Аллах Превелик за то, что направил нас [на Истинный Путь]).
Абд ар-Раззак сообщает через иснад аль-Байхаки в сборнике «Сунан аль-Кубра» (3/316) через достоверную цепочку передатчиков, что Салман аль-Хайр, да будет доволен им Аллах, говорил: «Возвеличивайте Аллаха! Произносите: «Аллаху Акбар, Аллаху Акбар, Аллаху Акбар кябира!»» (Аллах Превелик! Аллах Превелик! Аллах Превелик многократно!).
Исхак передал от ученых таби’ин (поколение последователей — учеников сподвижников), что в эти десять дней они повторяли: «Аллаху Акбар, Аллаху Акбар, ля иляха илля-Ллах, ва Аллаху Акбар, Аллаху Акбар ва ли-Лляхи-ль-хамд» (Аллах Превелик! Аллах Превелик! Нет божества, кроме Аллаха! Аллах Превелик! Аллах Превелик! И вся хвала Аллаху!)

в) Сунной Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, является произнесение такбира по пути на место моления в два Исламских Праздника

Необходимо отметить, что согласно Сунне Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, следует произносить такбир, направляясь на место моления в День Праздника Разговения (‘Эйд аль-Фитр/Ураза Байрам) и в День Праздника Жертвоприношения (‘Эйд аль-Адха/ Курбан-Байрам).

Так, сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, в День разговения произносил такбир до тех пор, пока не приходил на место моления (мусалла) и не совершал праздничную молитву. Когда же он завершал молитву, то переставал произносить такбир. (Этот хадис сообщили Ибн Аби Шейба в «Аль-Мусаннаф» и аль-Мухамили в «Китаб Салят аль-‘Эйдайн» через достоверный иснад в форме «мурсаль». Вместе с тем у этого хадиса есть другие подтверждающие сообщения, которые укрепляют его. См. «Сильсилят аль-Ахадис ас-Сахиха» шейха аль-Албани, №170).

Шейх аль-Албани, да будет милостив к нему Аллах, в комментарии к этому хадису пишет: «Этот хадис содержит свидетельство правомочности того, что совершают мусульмане, произнося такбир вслух по пути к месту моления. Хотя некоторые мусульмане стали пренебрегать этой Сунной до такой степени, что она почти стала «делом давно минувших дней»».

Передается также, что когда Ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, выходил утром (из своего дома) в День Разговения и в День Жертвоприношения, он вслух произносил такбир до тех пор, пока не приходил на место моления, а затем произносил такбир, пока не приходил имам. (Этот хадис приводят в своих сборниках ад-Даракутни, Ибн Аби Шейба и другие мухаддисы через достоверный иснад. См. «Аль-Ирва’ аль-Галиль», 650).

Аль-Валид ибн Муслим сказал: «Я спросил аль-Ау’заи и Малика (следует ли) произносить такбир вслух в День Праздника. Они ответили: «Да, Абдуллах ибн Умар поизносил его вслух в День Разговения, пока не приходил имам». Абу Абдурахман ас-Салами сказал: «В Праздник Разговения они произносили его громче, чем в Праздник Жертвоприношения». Ваки’ сказал: «Т.е. такбир»» («Аль-Ирва’ аль-Галиль», 3/122).

Ибн Аби Шейба через достоверный иснад передал, что аз-Зухри сказал: «Люди произносили такбир в (день) Праздника, когда выходили из своих домов до тех пор, пока не приходили на место моления и не появлялся имам. Когда появлялся имам, они умолкали, пока имам не начинал поизносить такбир, а затем и они (возобновляли) произнесение такбира» («Аль-Ирва’ аль-Галиль», 2/121).

Нафи’ ибн Джубайр произносил такбир и удивлялся, почему люди не поступали так же. Он говорил им: «Почему вы не произносите такбир?»

Здесь следует отдельно отметить, что как указывают ученые-богословы, такбир Праздника разговения начинается с вечера (т.е. после захода Солнца) предшествующего Празднику Разговения и длится до того времени, пока не появится имам для проведения праздничной молитвы. (См., например, «Ахкам аль-‘Эйд» шейха аль-Мунаджжида).

Таким образом, как следует из вышеупомянутых хадисов и сообщений, произнесения такбира по пути из дома к месту моления до появления имама было широко известно среди первых праведных поколений мусульман. Об этом достоверно передают в своих сборниках хадисов и книгах Ибн Аби Шейба, ад-Даракутни, Абд ар-Раззак и аль-Фирьяби от целой группы сподвижников (сахабов) и последователей (таби’ин).

г) Этикет произнесения такбира

Шейх Ибн Джибрин пишет в своей работе, посвященной достоинству первых десяти дней зу-ль-хиджжа: «(Мужчинам) желательно возвышать свой голос при произнесении такбира на рынках, в помещениях, на улицах, в мечетях и других местах, в соответствии со следующими Словами Всевышнего Аллаха (перевод смысла): «…чтобы вы возвеличили Аллаха за то, что Он наставил вас на прямой путь». (аль-Хаджж, 22:37). Вместе с тем нам следует помнить, что произнесение такбира вслух не означает, что его разрешено произносить в один голос, как это делают некоторые люди. Подобным же образом совместное произнесение такбира в унисон, то есть, чтение такбира в один голос, не имеет оснований в Шариате, поскольку об этом не было достоверно передано нам от первых поколений мусульман, сподвижников и тех, кто последовал по их пути. Поистине, для человека является Сунной произносить такбир индивидуально. Это правило действует для всякого зикра и ду’а (мольбы), за исключением того случая, когда человек не знает, что произносить. В таком случае он может повторять за кем-либо, пока не выучит то, что повторяет». На недопустимость произнесения такбира в один голос также указали шейхи аль-Албани, аль-Мунаджжид, аль-Халяби и многие другие ученые-богословы.

Пятое: жертвоприношение согласно Сунне совершается после праздничной молитвы в День Жертвоприношения (10-е зу-ль-хиджжа). Например, передается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тот, кто совершит жертвоприношение до (праздничной) молитвы, пусть повторит его». (Аль-Бухари и Муслим). Также разрешено совершать жертвоприношение в дни ташрик (11, 12 и 13-е число зу-ль-хиджжа). Сообщается, в частности, что Али, да будет доволен им Аллах, сказал: «Днями Жертвоприношения являются День Жертвоприношения (т.е. 10 число зу-ль-хиджжа) и три дня, следующие за ним». Ибн аль-Каййим, да будет милостив к нему Аллах, в своем труде «Заад аль-Ма’ад» (2/319) указал: «Таково мнение Ахмада, Малика и Абу Ханифы, да будет милостив к ним Аллах. (Имам) Ахмад сказал: «Таково мнение многих сподвижников Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. ‘Асрам передал это от Ибн Умара и Ибн Аббаса, да будет доволен ими Аллах»». Также сообщается, что этого мнения придерживались аль-Хасан аль-Басри, ‘Ата’ ибн Аби Рабах, аль-Ауза’и, аш-Шафи’и и Ибн Мунзир (см. книгу «Удхиййа» шейха аль-Мунаджжида).

Вместе с тем, здесь очень важно отметить, что тому человеку, который собирается совершить за себя жертвоприношение запрещено подстригать волосы и ногти с 1-го числа месяца зу-ль-хиджжа, пока его/её животное не будет принесено в жертву. Так, имам Муслим и другие знатоки хадисов передали от Умм Саламы, да будет доволен ею Аллах, что Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Пусть тот, у кого есть животное, которое он (собирается) принести в жертву, с появлением молодого месяца в зу-ль-хиджжа (т.е. с 1 числа месяца зу-ль-хиджжа) ни в коем случае не подстригает ни волос, ни ногтей до тех пор, пока не принесёт жертву». В другой версии этого хадиса сообщается: «Пусть он не прикасается (чтобы удалить) какую-либо часть своих волос или ногтей».

Как указывают ученые-богословы, если же человек намеренно удаляет что-либо (из своих волос и/или ногтей), то он должен молить Аллаха о прощении, однако ему не обязательно приносить фидйа (компенсацию за неверно выполненную или пропущенную религиозную церемонию), и его жертвоприношение остается действительным. Однако тому, кому необходимо удалить какую-либо часть своих волос или ногтей, поскольку в противоположном случае это может нанести ему вред, как, например, заусенец или рана в покрытом волосами месте, ему следует сделать это, и если он поступит подобным образом, то греха на нем не будет. Это не более серьезно, чем в том случае, когда мухриму (человеку, находящемуся в состоянии ихрама во время совершения хаджа или умры) разрешается брить волосы, если воздержание от этого может нанести ему вред. Также нет ничего предосудительного в том, если мужчины и женщины будут мыть свои волосы в первые десять дней месяца зу-ль-хиджжа, умащать себя благовониями и т.д., поскольку Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил только удаление волос и стрижку ногтей.

Мудрость запрета на удаление волос и ногтей состоит в том, что собирающийся совершить жертвоприношение уподобляется находящемуся в состоянии ихрама во время хаджа и умры относительно некоторых из обрядов, которые включают и жертвоприношение с целью приближения к Аллаху. Таким образом, некоторые из правил, действующих для находящихся в состоянии ихрама, относятся и к тому, кто собирается совершить жертвоприношение, поэтому ему и не следует прикасаться к своим волосам и ногтям, пока подготовленное им животное не будет принесено в жертву, надеясь (при этом), что Аллах освободит его от адского пламени. А Аллаху все это ведомо лучше!

В то же время, этот запрет не распространяется на человека, которому поручают совершить жертвоприношение; он распространяется лишь на того, кто желает принести животное в жертву за себя, как указывается в вышеприведенном хадисе. Соответственно на человека, совершающего жертвоприношение за другого (человека), будь то во исполнение его воли либо поручения, подобный запрет не действует.

Если человек удалит что-нибудь из своих волос и ногтей в течение первых 10 дней месяца зу-ль-хиджжа, не намереваясь совершить жертвоприношение, а затем он (передумает и) решит принести в жертву животное, то ему следует воздерживаться от стрижки волос или ногтей с того самого момента, когда было принято такое решение.

Очевидно, что этот запрет действует в отношении того, кто намерен принести животное в жертву, и оно не распространяется на его жену или детей, если только кто-нибудь из них не желает за себя совершить жертвоприношение. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершал жертвоприношение за членов своей семьи, но нигде не сообщается, чтобы он запрещал им удалять что-либо из своих волос или ногтей. (Более подробно о правилах жертвоприношения см., например, книгу «Удхиййа» шейха аль-Мунаджжида, переведенную на русский язык).

Шестое: мусульманину, который не совершает хадж, предписано приложить все усилия, чтобы совершить праздничную молитву в любом месте, где бы она ни совершалась, и присутствовать на хутбе. Он должен знать мудрость, заключенную в узаконивании этого празднования. Этот день является днем благодарности и совершения праведных дел. Поэтому, человек не должен делать его днем грубости, гордыни и тщеславия (т.е. организовывая празднества подобные празднествам неверующих). Он не должен делать его временем неповиновения Аллаху, когда человек погрязает в таких запретных вещах, как музыка и пение, безудержные развлечения, спиртные напитки и т.п. — т.е. те вещи, которые могут превратить в тщету все благие дела, совершенные им в эти десять дней.

Седьмое: Принесение искреннего покаяния (тауба) и воздержание от неповиновения и всех видов грехов, так как прощение и помилование — плоды дел. Неповиновение — причина отдаления от Аллаха Всевышнего и отвращения, в то время как повиновение — причина приближения к Аллаху Всевышнему и Его любви. В хадисе от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, Аллах Всевышний ревнив, а проявляется ревность Аллаха Всевышнего в том случае, когда человек совершает то, что Аллах запретил ему (делать)». (Аль-Бухари, Муслим). Как указывают ученые-богословы, в основе ревности (гайра) Аллаха лежит сознание Им собственного достоинства (анафа). Разумеется, покаяние обязательно приносить во все периоды времени, однако когда мусульманин объединяет искренне покаяние и праведные дела, которые он старается совершать в благословенные дни месяца зу-ль-хиджжа, это, по воле Аллаха, может быть признаком успеха. Всевышний Аллах в Коране говорит (перевод смысла): «А тот, кто раскаялся, уверовал и совершал праведные дела, возможно, окажется в числе преуспевших» (аль-Касас, 28:67).

Восьмое: Совершение большого количества дополнительных (нафль) праведных дел поклонения, таких как молитва, милостыня, чтение Корана, побуждение к одобряемому и удержание от порицаемого, и другие дела подобные этим. Поистине, награда за эти дела многократно умножается в эти дни. Более того, как указывают ученые-богословы, даже те дела, которые имеют меньшее достоинство по сравнению с делами, совершаемыми в иное время, в эти дни превосходят их и являются более любимы пред Аллахом. Единственным исключением из этого является человек, павший мученической смертью, который рисковал ради Аллаха и собой, и своим имуществом и не принёс назад ни того, ни другого, как об этом сообщается в приведенном ранее хадисе от Аль-Бухари.

Девятое: вышеупомянутое — достаточно, чтобы каждый мусульманин, будь то мужчина или женщина, воспользовался преимуществом этих дней, повинуясь Аллаху Всевышнему, поминая Его, благодаря Его, выполняя все предписанное и удаляясь от всего запретного. Верующий человек должен постараться извлечь максимальную пользу из этого благословенного периода времени, чтобы достичь довольства своего Господа.

Дамир Хайруддин